新媒体背景下传统文化的传承与发展

1、如何处理好文化传承与发展的关系

（1）继承是发展的前提，发展是继承的必然要求。一个民族的优秀传统文化凝聚了该民族世世代代的创造和智慧，是该民族赖以生存的精神力量，一个民族文化的发展和复兴，离不开对优秀传统文化的继承；离开对传统文化的继承，文化发展就是无源之水、无本之木。继承的目的是为了发展，不能原封不动地承袭传统，必须要把握时代的脉搏，与时俱进，有所淘汰，有所发扬，从而使文化得到发展。

（2）在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。要把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，积极从改革开放和社会主义建设的实践中汲取养分，在创造中继承，在推陈中出新，创造出既具有时代精神，又具有中国特色的社会主义新文化。

（2）正确处理文化继承与发展的关系：在这个过程中，不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化，这就是“推陈出新，革故鼎新”。

（3）正确处理好文化继承与发展关系的意义：把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，才能进行正确的文化选择，成为自觉的文化传承者和享用者。

2、浅谈中国传统艺术的传承与发展有何现实意义

中国传统艺术文化的发展历史源远流长，并且有着自己的发展轨迹。如今，一些以中国传统艺术文化为根基，风格独特，造诣精深，代表中国文化新风格和新面貌的艺术在中国画坛崛起。他们诠释了中国的艺术文化在不同历史时期的生命力和生命的延续。

中国传统艺术涵盖丰富、博大精深，只有对中国传统艺术文化进行全面的学习、领悟和理解，才能创造更高、更好的艺术作品。

中国传统艺术的发展目前正处于一种畸形的状态中。在无形之中中国的传统艺术又朝着两极分化的情况发展，哪些无声的民族艺术，比如绘画、书法的发展中存在着很多的不正常的现象。

一些著名的书画家和书法家的作品市场价格不断上涨，有的甚至频拍天价。而哪些不具有名气的作者们则很可悲，因此，被指为是无声的艺术。

从世界历史的发展进程中可以总结出，民族文学艺术的发展和一个国家的兴盛是紧密相关，应该是同步的。如果一个民族的文学艺术消亡可以帮助国家民族的壮大和兴盛，那是违背历史发展规律的。

从历史的教训中我们就可以认清楚，因此就没必要去重复那些历史的教训，说多了也就没有什么现实意义了。

民族的艺术文化也能在一定程度上反映出这个民族的文化素养，这主要表现在年轻的一代人身上。中国传统艺术与当代艺术教育是密不可分的，中国传统艺术文化是对于前任文化的传承和发展，而在中国当代青少年的艺术教育中却很缺少这一点。

当代青少年多数接受的是系统的西方式的艺术教育，缺少对于中国传统艺术文化的了解。

因此，当代青少年艺术教育应该立足于中国传统文化的基础，大力发展和传承当代艺术教育中的传统艺术文化，根据现实社会的需要去不断的充实、变化和弘扬，让青少年的艺术教育向着更加完善的方向前进。

(2)新媒体背景下传统文化的传承与发展扩展资料：

20世纪中国文化中的“继承”问题，在现代文化语境中是指对于“古代文化遗产”的继承，从而使得继承这一法律术语同时具有广阔的文化意义。在发生学上，这个问题既是古代社会向近代社会发展转变中发生的，又是中国共产党领导的中国革命在长期武装斗争时期就遇到的问题。

就前一点来说，就是“五四”新文化运动突显的新旧文化问题，当时的主流声音是高举科学和民主的旗帜，全面批判传统文化，以求走向近代化。

就后一点说，中国共产党领导的中国革命是新民主主义的革命，包含着自己的文化主张；而在新民主主义革命时期，以武装斗争为中心任务的时代使命不能不规定了文化继承和选择的主题。

继承中华优秀传统文化是中华民族永续发展的需要，继承中华优秀文化是中华文化不断创新发展的需要，继承中华优秀文化是中国特色社会主义实践的需要，继承中华优秀文化是中华民族伟大复兴的需要。

文化的继承，关键是承认在中华文化中含有超越时空、跨越国度、富有永恒意义、又有当代价值的成分。因此，在民族精神与价值观上，中华文化为我们今天的文化建设并不是仅仅提供了“民族形式”，而是提供了积极丰富的内容。

参考资料来源：人民网—中华优秀文化的传承和发展

3、新媒体形式下该怎么发扬传统文化

需要政府监督和支持，不要被一些人以炒作为目的来扭曲问们的传统文化，要真正的正确引导和鼓励对传统文化的发扬和保护，加大宣传教育。对一些以其他目的扭曲中国文化的应该予以打击和处罚。

4、如何利用新媒体技术传承传统文化

用新媒体传承传统文化的方法有很多，但宗旨只有一个，就是让更多的人能认识传统文化并能体会到传统文化的魅力。

5、如何处理传统文化继承与发展的关系

（1）继承是发展的前提，发展是继承的必然要求。一个民族的优秀传统
文化
凝聚了该民族世世代代的创造和智慧，是该民族赖以生存的精神力量，一个民族文化的发展和复兴，离不开对优秀传统文化的继承；离开对传统文化的继承，文化发展就是无源之水、无本之木。继承的目的是为了发展，不能原封不动地承袭传统，必须要把握时代的脉搏，与时俱进，有所淘汰，有所发扬，从而使文化得到发展。

（2）在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。要把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，积极从改革开放和社会主义建设的实践中汲取养分，在创造中继承，在推陈中出新，创造出既具有时代精神，又具有中国特色的社会主义新文化。

（2）正确处理文化继承与发展的关系：在这个过程中，不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化，这就是“推陈出新，革故鼎新”。

（3）正确处理好文化继承与发展关系的意义：把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，才能进行正确的文化选择，成为自觉的文化传承者和享用者。

6、如何在新时代背景下让新媒体成传统文化教育新阵地

　优秀传统文化进校园的春风正在吹起。如何在新时代背景下推进优秀传统文化进校园已成为广受关注的问题。现在有人认为传统文化与当前的网络文化、快餐文化是此消彼涨的关系，二者都在抢夺青少年。全国政协委员、首都师范大学文学院左东岭教授在接受中国教育报刊社“两会E政录”融媒体报道时提出，网络、快餐文化不应该是阻碍，新媒体会成为推广传统文化教育的有力手段和工具。

近日，不少中小学生抱怨传统国学晦涩难懂，不愿学习，也有很多老师表示，学生在背诵传统经典时，可倒背如流，却不知其意。左东岭教授指出,把传统文化通过有效的、适合青少年胃口的方式传递出来，让大家乐于接受，才是最重要的。中国文化常利用网络、快餐文化、新媒体手段进行传播，比如过年时每家每户贴的春联、门神，戏台上唱的戏，流行的通俗小说，《三字经》、《百家姓》等儿童读物都是当时社会传播最快的一种流行文化。今天在推广国学、传统文化时也在利用新媒介。传统文化教育必须适合孩子，才能“嵌在学生脑子里”。

新媒体与传统文化的融合逐渐为优秀传统文化进校园开拓新阵地。从《花木兰》的创新动画，到《百家讲坛》的娓娓道来;从《花样年华》带动中国传统服饰文化的风靡，到大观园旅游文化推动《红楼梦》的传承与衍生;从移动端《中国茶文化》手机APP上线，到《每日故宫》让众多故宫珍藏文物变得触手可及，尽在掌握。新媒体把晦涩难懂的传统经典变为青少年喜闻乐见的艺术作品，让传统经典“嵌在脑子里”，成为文化基因。

在一些学校，老师为学生们播放《缇萦救父》、《孔融让梨》、《悬梁刺股》等根据传统文化故事创作而成的动画片;运用开放的、共享的网络，请名师、大家对《三字经》《弟子规》等经典国学著作进行深入准确的解读，引导青少年学习优秀传统文化;为提升孩子学习戏曲的兴趣，湖南省探索将传统戏曲与现代动漫相结合，创造性地利用数字化平台和新媒体等现代科学技术为桥梁，研创出一种深受孩子喜爱的独特艺术形式——戏曲动画。

7、中国新媒体发展有什么传统文化的特色

1.新媒体时代对传统文化传播方式的影响
新媒体时代，改变了人际传播和文化传播方式，当今人们更多的是被数字化产品包围，直接从手机、PAD等网络移动终端获取信息，依靠报刊、书籍等媒体为主要载体的传统文化传播受到了新媒体文化的直面冲击。新媒体时代的年轻人，更多的是通过网络交流、阅览电子书籍，生活中经常可见饭桌上的手机“低头族”和公交车上浏览电子书的人。对于传统文化传播而言，更多的应是思想上的交流和碰撞，交谈中的言语激励，更多的人与人之间、人与社会之间的维系，而这种取代的背后隐藏的是传统文化和新媒体的大众文化之间的矛盾。
2.传统文化本身与新媒体的冲突
中华民族优秀传统文化源远流长，是民族精神的根基和中华文明的历史沉淀，也是实现中国梦和践行社会主义核心价值观的理论根源，儒家正统的意识形态长期占据文化主流，影响人们的行为意识形态和人生观、价值观、世界观的形成。新媒体应用Internet实现了信息全球化发展，拓宽了世界上不同国家、地区和民族之间文化交流的渠道，在成功输出传统文化的同时，也受到新媒体环境带来的外来文化的侵蚀。面对新媒体的迅速发展冲击，传统文化需要一定的时间适应周期。
3.新媒体的特点对传统文化的冲击
新媒体产业为了促进发展，以满足受众的需求为目标，因此传统文化在通过新媒体技术传播时就不可避免的加入了娱乐性因素，这对传统文化的原有价值观及文化精髓都是一种破坏，在传播过程中，传统文化并没有达到真正的文化传播效果。

8、如何做好中国传统文化传承与发展

　一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，在“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。

2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。　

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层

传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。