新媒体下如何传承传统文化

1、如何传承传统文化

文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，传统文化就能像营养品那样灌进孩子的脑袋沉淀为他们的文化素养了，这是工具理性的态度。文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。

这就是说，加强对青少年的传统文化教育，不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的———青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。活着的传统才有传承的生命力，如果传统在上代人身上已经死了，青少年就无从习承了；文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。

也即，要考察一个社会青少年的文化传承情况，看看成人世界的传统文化态度就可大致知道了，成人社会珍视传统文化，青少年也不会差到哪里去，否则，别指望青少年能怎么尊重传统。

看看我们的成人社会是如何看待传统的。就说说建筑吧，中国许多城市在建筑文化上崇洋媚外，拆掉老城墙，毁掉四合院，用推土机铲平国家级文物，树立清一色儿的“欧陆风情”、“北欧印象”。这样的言传身教能“薰”出什么样的传统教育？

去年9月，韩剧《大长今》在中国创下了令人咋舌的收视神话，《大长今》所以如此受中国观众的厚爱和追捧，最主要是其中渗透了中国传统文化，从养生之道到人生态度，从宫廷膳食到生存理念等等———而中国的一些导演在拍着怎样一些反映传统文化的电视呢？“帝王戏”、“辫子戏”、“戏说风”等等，让人误以为这就是中国传统文化的全部。成年世界缺乏健康的传统文化认识，潜移默化中对青少年形成怎样的影响？

从另一个角度看，取材于《木兰辞》的迪斯尼动画电影《花木兰》，全球票房超过1亿美元；日本改编的《三国志》和《水浒》，从漫画到游戏，衍生产品在亚洲各地热销……正如教育专家所认为的，这充分说明青少年并不是对中国传统文化不感兴趣，而是社会对传统文化的发掘和教育出了大问题。成人世界在传统文化教育上的创新惰性，导致了文化传承的裂痕，青少年与传统文化渐行渐远。

文化传承在于一代人与另一代人间的言传身教，在于总体文化环境泡菜坛般的“熏陶”作用，这大概是激励青少年继承传统文化最好的“机制”，也是惟一的。

2、在融媒体时代如何弘扬传统文化

当今社会中，“MM”、“GG”、“886”等诸如此类的网络词语横行，这就是新媒体时代的语言特色：语言滥用。①新媒体的一大特点就是即时性，它首先最讲求的是效率，这满足了当下社会受众对于时效性的要求。另一方面，大量的网络词语已经不单纯运用于受众的网络交流中，它们也运用到了受众的日常生活当中。这些词语的使用使得不懂网络的人陷入困惑，受众之间容易产生交流障碍。同时，一些低趣味的词语或者传统诗词的改编降低了中国传统的语言魅力，使语言的美感荡然无存，对于传统文化的传承产生不可估量的负面影响。

（二）外来文化对本土文化产生剧烈冲击

新媒体时代下，互联网的快速发展为中国的传统文化走向世界搭建了桥梁，让世界渐渐能够听到中国的声音。因此发展本土的传统文化，中国色彩才能在世界上立足。然而，由于互联网的过度开发，外来文化借助新媒体也会输入到本国。不同文化在相会碰撞的过程中难免会发生不同程度的融合与摩擦，从而导致本土文化的大量流失。

近几年，中国的新媒体行业发展迅猛，互联网也已步入世界前列，而与之不相匹配的是中国传统文化的发展始终滞后于新兴文化的发展速度。美国好莱坞的电影可以在世界产生一股最剧浪潮，各国电影也以能够冠上好莱坞的称号而觉得无限光荣。外国文化所蕴含的价值观和世界观在潜移默化地影响着一大批的中国受众，对中国的本土文化的传播产生了不小的冲击。

（三）新媒体内容的过度娱乐化与传统文化的民族性与传承性不相兼容

中国传统文化自古就是一个自上而下、由中心到边缘进行传播的精英式传播体系，而新媒体时代下的传播方式是受众与传者的互动传播，大众既可以是传者，也可以是受众，这样就更加强化了不明身份个体对于文化构建的作用。在这种情况下，受众对于媒体所传播内容需求就更倾向于娱乐化。新媒体时代下的文化是“快餐文化”，受众在精神压力与时间压力的双重压迫下去接收新时代的文化，因此能够快速消化的文化才是受众首选接受的文化，过度娱乐化的内容也就应运而生。

3、如何在新时代背景下让新媒体成传统文化教育新阵地

　优秀传统文化进校园的春风正在吹起。如何在新时代背景下推进优秀传统文化进校园已成为广受关注的问题。现在有人认为传统文化与当前的网络文化、快餐文化是此消彼涨的关系，二者都在抢夺青少年。全国政协委员、首都师范大学文学院左东岭教授在接受中国教育报刊社“两会E政录”融媒体报道时提出，网络、快餐文化不应该是阻碍，新媒体会成为推广传统文化教育的有力手段和工具。

近日，不少中小学生抱怨传统国学晦涩难懂，不愿学习，也有很多老师表示，学生在背诵传统经典时，可倒背如流，却不知其意。左东岭教授指出,把传统文化通过有效的、适合青少年胃口的方式传递出来，让大家乐于接受，才是最重要的。中国文化常利用网络、快餐文化、新媒体手段进行传播，比如过年时每家每户贴的春联、门神，戏台上唱的戏，流行的通俗小说，《三字经》、《百家姓》等儿童读物都是当时社会传播最快的一种流行文化。今天在推广国学、传统文化时也在利用新媒介。传统文化教育必须适合孩子，才能“嵌在学生脑子里”。

新媒体与传统文化的融合逐渐为优秀传统文化进校园开拓新阵地。从《花木兰》的创新动画，到《百家讲坛》的娓娓道来;从《花样年华》带动中国传统服饰文化的风靡，到大观园旅游文化推动《红楼梦》的传承与衍生;从移动端《中国茶文化》手机APP上线，到《每日故宫》让众多故宫珍藏文物变得触手可及，尽在掌握。新媒体把晦涩难懂的传统经典变为青少年喜闻乐见的艺术作品，让传统经典“嵌在脑子里”，成为文化基因。

在一些学校，老师为学生们播放《缇萦救父》、《孔融让梨》、《悬梁刺股》等根据传统文化故事创作而成的动画片;运用开放的、共享的网络，请名师、大家对《三字经》《弟子规》等经典国学著作进行深入准确的解读，引导青少年学习优秀传统文化;为提升孩子学习戏曲的兴趣，湖南省探索将传统戏曲与现代动漫相结合，创造性地利用数字化平台和新媒体等现代科学技术为桥梁，研创出一种深受孩子喜爱的独特艺术形式——戏曲动画。

4、如何传承和弘扬传统文化

一、 明确定位，整合资源，建立公信，显正破邪。
如何定义中华传统文化，专家学者众说纷纭，要想弘扬中华传统文化，首先正名聚焦，纲举目张才能化繁为简。中华文化即是圣贤教育，是参透宇宙人生根本规律的圣贤对芸芸众生的心智启迪，旨在令大众破迷开悟、了凡成圣，修身、齐家、治国、平天下。“儒”，为人所需，其核心理念是仁爱，仁爱的原点和最实际的落脚点就是“孝慈”。父母爱子女，自动自发，天性使然；子女孝父母，既是天性的彰显，又是教育的重点！家庭是社会的细胞，家庭和谐是每个生命个体圆满人生的内在诉求， “以孝治家”是当前传统文化推广最准确最实际的定位。家庭是否和谐，是衡量公民真实素质和幸福指数的最基本指标，是检验公民个人修为乃至工作质量的高悬明镜。这一条，无论对官员，对教师，对任何团体和个人都适用。国家政府致力于促进家庭和谐的举措能够得到民众最大程度的认可，没有谁有理由对此提出异议！
在此前提下，整合当前传统文化资源，建立相对中道正统的传承体系，提高传统文化弘扬团队的公信力有着至关重要的作用。建议在政府支持下组建一支公益化的传统文化弘扬团队，由在公众享有盛誉的各方大德们组成顾问班子，下设具体部门各负其责。“举直错诸枉，则民服。”最初的倡导者、凝聚者、护持者，具足福慧威德，诚邀各方大德，组建正法团队，旗帜鲜明，显正破邪，如此则名正言顺，具体工作方可顺利开展，此是关键第一步。（若非如此，则说明全国性的普弘因缘尚未真正具足，小民徒有报国之志，螳臂何足以挡车，非大信愿、大气魄、大权威者不敢效法古圣先贤迎难而上、“知其不可为而为之”。恪守原本的人生定位，扎根修学、韬光养晦、安以待时，方为现实明智选择。）
二、 广泛宣传，深入试点，营造正气，树立标杆。
万事开头难，有了第一步好的开始，就意味着成功的一半。这几年弘扬传统文化已经有了很好的群众基础，政府媒体适时宣传，引导大众以孝治家、学习经典、共同改善社会风气，各地自然会有更多民众响应。上下同心，正气浩然，中华大地伦理道德普弘之势已成！如此，则从广度和深度两方面同时入手。广度上团结全国各地弘扬传统文化的爱国同道，统一思想，互助协作，各地彼此借鉴方式方法，存心无私利众，形式活波多样，具体细则有待优化组合。深度上选择一部份具有代表性的城镇、社区，深入细化做传统文化“以孝治家”道德文明示范点。从开办公益讲堂、举办敬老爱老活动、加强社区文明建设、完善社会互助体系等多方面开展工作，以实际成效呈现给社会大众，树立正面典范，各地自然群起效仿。（不必担心示范点难选，很多地方早已经做的有声有色；不必担心人员及财力，全社会的爱心无穷无尽，最需要的是被唤醒！ ）
三、内圣外王，福慧双修，各行各业，君子带头。
各级政府的作风引导社会风气，各界成功人士引领大众追求，随着新一届政府反腐倡廉力度的增加，举国上下的道德水平提升是全民族正气和能量回复的必然表现。“正气存内，邪不可干”，只要政府有决心整改，各行各业都会涌现真正德才兼备之士做道义引领成功的见证，各级媒体在各个层面发掘真正“通天道接地气”的正能量素材，同时避免假大空的形式主义，老百姓就会对社会国家重新建立充足的信心！（这是一项巨大的工程，需要党和政府大力支持，需要仁人志士无私发心，需要社会大众积极参与，“自天子以至于庶民，一是皆以修身为本！”）
四、理论引导，深入落实，多元并存，润物无声。
在举国上下弘扬孝心正气的氛围下，各类思潮必将此起彼伏，出现不同声音是一种必然，正如扫黄打非也会有人反对一样，如何平衡传统理念和民主自由的普世价值观，关键在于因势利导、把握中道。“高高山顶立，深深海底行。”思想见地上要足够高远，具体行动上要深入落实，这是中华文化一直倡导的道风学风。在弘扬中华传统文化的进程中，要放大心量，重实质不重形式，避免团队内部在引领大众的过程中出现偏执思想和极端行为，否则必遭诟病！这就需要理论导向旗帜鲜明、不偏不倚，“极高明而道中庸”；执行层面从我做起、贯彻到底，“行有不得，反求诸己”。百花齐放，同生共荣，在求同存异的基础上贯彻多元文化的理念方能最大程度和谐整个社会，而“以孝治家”正是整个社会“求同”的根本原点。
五、培养人才，梯队成长，带动社会，渐成风尚。
“人能弘道，非道弘人。”，“人存政举，人亡政息”，人才的培养，在文化复兴的事业中排在最先，也要贯彻到最后！从社区文化建设到城乡各个领域的推进都需要大量发心学习和践行传统文化的人才，如何凝聚、指导、持续发展并提供相应成长的平台是问题的关键。只有梯队成长才可能持续不断，传统文化老师、义工的培养是一个长期的专门的课题，从硬件设施到师资力量需要具体实施的详细方案，不是简单笔墨所能描述。最终效果是社会大众视做义工为一种责任和风尚，在适宜时间做做义工是高品质生活的自然选择，雷锋不仅生活在每年的三月。
六、文化复兴，经济振兴，中华引领，世界大同。
中华民族的伟大复兴，从根源上是文化的复兴，文化复兴是整个国家社会更加趋于有序化的具体表现，文化复兴必将带动政治、经济社会各个方面的振兴。中华民族不是简单狭隘的地域概念，而是文化认同概念，西方人认同了中华民族的和谐文化，同样是中华文化的传承者。到那时，国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间取消对立纷争，世界才能走向真正的和谐共存。二十一世纪人类如果还想生存下去，正如同英国历史学家汤恩比博士所说的那样，这是唯一的出路，这也是中华文化对整个世界所肩负的历史使命！
综上所述，中华文化的复兴是一项伟大的全民工程，需要社会各界的共同努力。我辈小民，人微言轻，偷生于太平盛世，无心于仕途经济，敢阐发济世狂语，无实力担负使命。惟愿国家领导人见微知著、力挽狂澜，祈请福慧双全者慨然发心、共襄盛举！

5、如何利用新媒体技术传承传统文化

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6、如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(6)新媒体下如何传承传统文化扩展资料：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1]，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

7、新媒体形式下该怎么发扬传统文化

需要政府监督和支持，不要被一些人以炒作为目的来扭曲问们的传统文化，要真正的正确引导和鼓励对传统文化的发扬和保护，加大宣传教育。对一些以其他目的扭曲中国文化的应该予以打击和处罚。

8、传媒多元化的今天,我们如何传承中国传统文化

建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化
传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——
现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。
生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。
社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。
教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。
网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化
中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——
以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。
以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。
以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。
以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

9、如何传承中国的传统文化

中国传统文化该如何传承
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。对于一个民族来说，传统文化就是它的精神之源，是它的身份证和象征，是它区别于其他民族的标志。一个民族如果丧失了自己的传统文化，无异于将自己推到了灭种的边缘。因此，每一个民族都十分重视自己的传统文化传承问题。
作为世界上最古老的文明之一，中国有着辉煌灿烂的传统文化。中国的传统文化是以华夏民族文化为主体的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是中华民族几千年文明的结晶。然而这个古老、丰富多彩的传统文化体系在传承上却遇到了巨大的挑战，怎样解决好这个问题已成为整个国家的头等大事之一。
针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。我个人认为，这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。
由于中国传统文化博大精深，我不可能也没能力进行详细地阐述，因而只举几个例子来说明我的浅陋观点。
首先来谈谈一个民族最具代表性的文化——文字和语言。 中国是最早拥有自己文字的文明之一，也是现今世界上少有的使用象形文字的国家中的一员。汉字可谓是我们的祖先留给我们最珍贵的东西，然而从近代以来，汉字的传承便几经磨难。首先是在新文化运动时期，因为要讲求科学创新，向西方世界学习，鲁迅等人曾提出要以拉丁字母式的文字来取代汉字，但最终没有成行。然后在新中国成立之初，国家领导人也曾设想用拉丁字母取代汉字，但在几经权衡之后，仅仅是创造出了汉语拼音来辅助汉字的学习。随后的简化字改革中，我们的汉字差点被改了面目全非。到了21世纪，这个网络十分普及的时代，网络语言的泛滥又一次给汉字的传承带来巨大的冲击。网络语言中充斥着各种奇怪生僻的文字符号，语法错误屡见不鲜，千奇百怪的缩写和文体以及中西方文字的混用更是遍地开花。作为一种流行文化，网络语言已经遍及我们生活里的各个角落，被大多数人尤其是青年人所接受这样的情形无疑会对汉字和汉语的传承造成巨大的损害。不是危言耸听，久而久之，这些青睐网络语言的人定会忘记真正的汉字该怎么写，真正的汉语该怎么表达了！国家显然也意识到问题的严重性，高考语文试卷中也有了不得使用网络语言的规定。
我们的母语——汉语也遇到了与汉字相似的问题。由于全球化的大势所趋，国内的英语学习热早已不是一天两天的事。现在的情况较以前是有过之而无不及，英语的学习早已提高到“从娃娃抓起”的高度。因此，学生们将大量的时间投入到了英语的学习中，而完全忽视了汉语的学习。我敢说绝大多数高中生能对英语语法如数家珍，而对汉语语法却是知之甚少。大学校园里，随处可见在背四六级词汇的学生，有谁会将时间花费在汉语的学习上？这样的现象不禁让人想到，什么时候会出现一股汉语学习热？
由此看来，流行的东西不一定就会对传统文化的传承有帮助，有时甚至会对
传统文化造成一定的冲击。对于文字和语言这类意义非凡，对本民族影响深远的东西，最好还是保持它的原汁原味，需要的情况下可以加以改进即可。除此之外，古代诗歌、词赋、文章以及成语、俗语，我们就应该保留其本来的面目，因为这些都体现的是古人们的思想。如果我们肆意更改，就会改变它们的原意，这对我们的后人或许会成为一种误导。
然而，并不是说流行元素就不能融入到传统文化中。对于中国的传统服饰，例如唐装和旗袍，设计师如果在服装中融入一些当季流行的色彩或花纹，这样设计出来的服装不仅有传统特色，也有一定的时尚感，更容易得到消费者的青睐。对于中国的传统戏剧，我们可以将其融入到影视作品中，也可以编排一些有新时代特点的剧目来演出，这样就可以吸引更多的观众。这些都不失为普及传统文化的方式。此外，像书法、绘画、剪纸等艺术都可以在原有的基础上融入时代特色，进行创新。
反过来，传统文化的传承也不能够都原汁原味地继承。因为不同时期人们的思想理念和价值观是不一样的，传统文化中的某些理念或许已经不符合这个时代的要求；再者，传统文化也不一定都是优秀的。对于传统文化的精华，我们需要继承和发扬光大。但对于有些内容，我们需要剔除其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。对于传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱” 的封建等级观等。
总之，对于传统文化的传承，我们需要采取多样化的方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。除此之外，我们还需对传统文化进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使传统文化更具时代特征和时代引导能力。
中国传统文化需要我们所有中国人在实际生活中去传承和发展，特别是我们青少年一代，否则，我们中国的传统文化将失去根基！根基不稳，大厦何以坚固并屹立在历史的长河中？